Jiddu Krishnamurti
Krishnamurti dijo
entonces que no tenía lealtad a ninguna nacionalidad, casta, religión o
filosofía, y pasó el resto de su vida viajando por el mundo, hablando con
grupos grandes y pequeños, así como individualmente con personas interesadas.
Escribió muchos libros, entre otros: La libertad primera y última libertad, La
única revolución y Las notas de Krishnamurti. Krishnamurti, según sus
biógrafos, no escribió de puño y letra La Libertad Primera y Última, sino que
es una compilación temática de sus conferencias de los años '55. Según sus
propias palabras, el título no tiene un sentido especial sino que lo eligió el
editor. Consta de dos partes. La primera, de más o menos largos trozos de
conferencias (nunca entradas extensas), y la segunda, (en su mayoría) de breves
preguntas y respuestas. A la edad de 90 años dio una conferencia en la ONU
acerca de la paz y la conciencia, y recibió la Medalla de la Paz de la ONU en
1984. Su última conferencia fue dada un mes antes de su muerte en 1986, en su
casa en Ojai, California. Su última conferencia la dio en la India, Madrás
1985. Hacia 1986 estaba en California pero gravemente enfermo. Sus partidarios
más fervientes siguen trabajando a través de fundaciones sin fines de lucro en
India, Gran Bretaña, Latinoamérica, y Estados Unidos. Supervisan varias
escuelas fundadas por J. Krishnamurti, que dependen de las Fundaciones, basadas
en los puntos de vista de Krishnamurti sobre la educación. También las
Fundaciones continúan transcribiendo y distribuyendo sus miles de charlas,
discusiones en grupo e individuales y sus escritos. Todo ello mediante el uso
de una gran variedad de formatos e idiomas.
Las escuelas se
fundaron en la India, Inglaterra y Estados Unidos; y tradujeron a varios
idiomas muchos de sus discursos publicándolos en formato de libros. Esas
escuelas (algunas de nivel elemental en la India y de nivel medio en
Inglaterra) se fundaron en vida de Krishnamurti, con su aprobación, dirección y
apoyo; además, constantemente las visitaba. Mantenía correspondencia con ellas
de manera periódica. Esas instrucciones fueron publicadas por la editorial
Edhasa (España) con el nombre de "Cartas a las escuelas" (en dos
tomos). Todos los años se publicaban las conferencias del año anterior en vida de
Krishnamurti. Según su biógrafa (Mary Lutyens) él mismo revisaba los escritos
antes de ser publicados. Los primeros libros se publicaron como "verbatim
report" o "Talks by Krishnamurti year..." sin un título
específico. Años más tarde los editores les pusieron títulos evocadores como La
Libertad Primera y Última, etc. Hay una decena de libros que fueron escritos o
dictados a un grabador cuando su pulso ya estaba deteriorado por los años.
Entre ellos no se encuentra La Libertad Primera y Última. Este realmente
consiste en una recopilación de fragmentos de sus conferencias. Además de las
mencionadas Cartas a las Escuelas, fueron escritos de su puño y letra
"Comentarios sobre el vivir" (tres tomos) y los Diarios (también en
tres tomos).
Debido a habituales malentendidos,
es importante recordar que Krishnamurti no estaba relacionado con su
contemporáneo U. G. Krishnamurti (1918–2007), aunque los dos hombres se
dedicaran a intentar divulgar sabiduría espiritual y tuvieran varios encuentros
personales.
Jiddu Krishnamurti
procedía de una familia telugú La fecha de nacimiento de Krishnamurti es un
tema de disputa. Mary Lutyens determina que es el 12 de mayo de 1895, pero
Christine Williams señala la falta de fiabilidad de los registros de
nacimientos en ese período y que existen declaraciones que afirman fechas que
van del 4 de mayo de 1895 al 25 de mayo de 1896. Utilizó cálculos basados en un
horóscopo publicado para obtener la fecha del 11 de mayo de 1895, pero
"conserva un cierto escepticismo" al respecto. Su lugar de nacimiento
fue el pequeño pueblo de Madanapalle, pueblo situado a 250 kilómetros al norte
de Madrás (moderno Distrito de Chittoor en Andhra Pradesh). Su padre, Jiddu
Narianiah, graduado en la Universidad de Madrás y empleado del departamento de
rédito inglés, alcanzó la posición de colector de renta y magistrado del
distrito. Krishnamurti le tenía cariño a su madre Jiddu Sanjeevamma, quien
murió en Kadapa cuando él tenía diez años. Sus padres, estrictos vegetarianos,
eran primos segundos. Tuvieron un total de once hijos, de los cuales seis
sobrevivieron a la infancia.
En 1903, su familia
se muda a Kadapa, donde Krishnamurti había contraído malaria durante una
estadía anterior. Sufriría episodios recurrentes de la enfermedad durante
muchos años. Krishnamurti era un niño sensible y enfermizo, decían también que
"vago y soñador". A menudo, lo consideraban discapacitado
intelectualmente y sus maestros y su padre lo golpeaban regularmente. En las
memorias escritas cuando tenía dieciocho años, Krishnamurti describió
experiencias psíquicas en esa época, como ver a su hermana, que había muerto en
1904, a la edad de 20 años, y a su madre, que falleció un año después. En esas
memorias, describe a su madre como "hasta cierto punto psíquica", ya
que ella mantenía conversaciones con su hija muerta al igual que el propio
Krishnamurti, quien lo manifestó en diversas ocasiones. Krishnamurti afirma
explícitamente: "Puedo decir que vi a mi madre después de que ella muriera"
(Lutyens, p 5).
Durante su infancia
desarrolló un vínculo con la naturaleza que debía permanecer con él el resto de
su vida.
El padre de
Krishnamurti, "Narayaniah, a pesar de ser un Brahamanico Ortodoxo, se hizo
miembro de la Sociedad Teosófica en 1906 (la teosofía abraza todas las
religiones):" (Lutyens, p 7). Al retirarse a fines de 1907 y tener escasos
recursos, buscó empleo y le escribe a Annie Besant, quien en esa época era la
líder del movimiento en la India, recomendándose como vigilante de 260 acres
que la Sociedad Teosófica poseía en el estado de Adyar. Él tenía cuatro hijos
varones y Annie Besant pensó que podrían distraerle de sus labores; continúa
con sus solicitudes de empleo hasta que finalmente fue aceptado como un
asistente de la Secretaría de la Sección Esotérica. Jiddu Narianiah, sus cuatro
hijos y un sobrino se mudaron el 23 de enero de 1909 a vivir en una pequeña cabaña ubicada a las
afueras del complejo de la sociedad.
Descubrimiento como "Vehículo del Maestro
del Mundo"
En abril de 1909,
Charles Webster Leadbeater conoció a Krishnamurti, en la playa de la Sociedad,
en el río Adyar, y quedó asombrado por el "aura más maravillosa que había
visto, sin una partícula de egoísmo" y lo reconoció como un líder
espiritual en potencia, estaba convencido de que el niño se convertiría en un
maestro espiritual y un gran orador; el probable "vehículo para el Señor
Maitreya " en la doctrina teosófica, una entidad espiritual avanzada que
aparece periódicamente en la Tierra como maestro mundial para guiar la evolución
de la humanidad.
Tras su
descubrimiento por Leadbeater, Krishnamurti fue nutrido por la Sociedad
Teosófica en Adyar. Leadbeater y un pequeño número de asociados de confianza
emprendieron la tarea de educar, proteger y, en general, preparar a
Krishnamurti como el "vehículo" del esperado Maestro del Mundo.
Krishnamurti (a menudo más tarde llamado Krishnaji ) y su hermano menor
Nityananda ( Nitya ) fueron instruidos en privado en el complejo Teosófico en
Madras, y luego expuestos a una vida comparativamente opulenta entre un segmento
de la alta sociedad europea mientras continuaban su educación en el extranjero.
A pesar de su historial de problemas con el trabajo escolar y las
preocupaciones sobre sus capacidades y condición física, Krishnamurti, de 14
años, pudo hablar y escribir de manera competente en inglés en seis meses.
Lutyens dice que más tarde llegó a ver su "descubrimiento" como un
evento que le salvó la vida a Krishnamurti. Cuando se le preguntó
posteriormente acerca de qué le habría sucedido si Leadbeater no lo hubiera
"descubierto", respondió sin vacilar: "habría muerto".
En 1911, la Sociedad
Teosófica estableció la Orden de la Estrella. Esta organización tenía que
encargarse de preparar la Tierra para la pronta aparición del Maestro del
mundo. Krishnamurti fue nombrado su jefe, con teósofos de alto rango asignados
a otras labores. La membresía estaba abierta a cualquiera que aceptara la
doctrina del Maestro del mundo. Pronto surgió la controversia, tanto dentro de
la Sociedad Teosófica como fuera de ella, en los círculos hindúes y en la
prensa india.
Durante este tiempo,
Krishnamurti había desarrollado un fuerte vínculo con Annie Besant y llegó a
verla como una madre sustituta. Su padre, que inicialmente había dado su
consentimiento a la tutela legal de Besant de Krishnamurti, fue empujado a un
segundo plano por el remolino de atención alrededor de su hijo. En 1912 demandó
a Besant para anular el acuerdo de tutela. Después de una prolongada batalla
legal, Besant tomó la custodia de Krishnamurti y Nitya. Como resultado de esta
separación de la familia y el hogar, Krishnamurti y su hermano (cuya relación
siempre había sido muy cercana) se volvieron más dependientes el uno del otro,
y en los años siguientes a menudo viajaban juntos.
Influencia de Leadbeater
Este descubrimiento
de Charles Webster Leadbeater crea algunos problemas con Hubert van Hook (n.
1896), hijo del Dr Weller van Hook, un cirujano de Chicago, y el Secretario
General de la Sociedad Teosófica de los Estados Unidos. Hubert también fue
elegido por Charles Webster Leadbeater y fue llevado a la India para
entrenamiento especial. Cuando encontraron a Krishnamurti, Hubert fue apartado
(Lutyens, p 12).
Leadbeater tenía
reputación de estar demasiado a menudo acompañado de adolescentes. Hecho que
fue negado vehementemente por Annie Besant. El chisme terminó en escándalo en
1906 y Leadbeater debió dejar la Sociedad Teosófica. Posteriormente fue
reincorporado por votación (Lutyens, p 15).
Hubert y la Sra. Van
Hook, su madre, también llegaron a Adyar y se instalaron ahí por algún tiempo.
Separación del padre
Krishna, o
Krishnaji, como era conocido, y su hermano Nitya fueron educados por la
Sociedad Teosófica. Posteriormente fueron llevados a Inglaterra para completar
su educación. Su padre, impulsado por el afecto que sentía hacia él, disputó la
custodia de su hijo. Como resultado de este pleito, fue separado del cargo en
la sociedad. Krishna y su hermano siguieron viajando por el mundo.
El proceso
En 1922 le deparaba
un gran vuelco. Ese año viaja junto a su hermano Nitya a Estados Unidos, hasta
una propiedad de la organización ubicada cerca de Santa Bárbara, California.
Allí "Krishnamurti iba a sumergirse en el intenso despertar espiritual que
cambió el curso de su vida".
Este despertar
espiritual es presenciado y testimoniado por Nitya, quien describe que su
hermano padecía fuertes dolores, se desmayaba, llamaba en lengua nativa a su
madre, pedía que lo llevaran al bosque de la India y hablaba de la presencia de
seres poderosos. Nitya afirma que era evidente un vaciado de la conciencia de
Krishnamurti, junto a momentos en que sentía una gran presencia.
«El 17 de agosto
sentí un dolor agudo en la base de la nuca y tuve que reducir mi meditación a
quince minutos. El dolor, en vez de mejorar como había esperado, empeoró. El
clímax fue alcanzado el día 19. Yo no podía pensar, no era capaz de hacer nada,
y mis amigos me obligaron a permanecer en cama. Luego quedé casi inconsciente,
aunque me daba cuenta muy bien de lo que sucedía a mi alrededor. Volvía en mí
diariamente cerca del mediodía. Ese primer día, mientras estaba en tal estado y
más consciente de las cosas que me rodeaban, tuve la primera y más
extraordinaria experiencia. Había un hombre reparando la carretera; ese hombre
era yo mismo, yo era el pico que él sostenía, la piedra misma que él estaba
rompiendo era parte de mí, la tierna hoja de hierba era mi propio ser y el
árbol junto al hombre era yo. Casi podía sentir y pensar como el hombre que
reparaba la carretera, podía sentir el viento pasando a través del árbol, y la
pequeña hormiga sobre la hojita de pasto. Los pájaros, el polvo, y el mismo
ruido eran parte de mí. Justo en ese momento pasaba un auto a cierta distancia;
yo era el conductor, la máquina y las llantas. Conforme el auto se alejaba, yo
también me alejaba de mí mismo. Yo estaba en todas las cosas o, más bien, todas
las cosas estaban en mí, las inanimadas como las animadas, las montañas, el
gusano y toda cosa viviente», describirá Krishnamurti más tarde.
Hacia el fin de sus
terribles dolores, sostiene haber tenido visiones del Buda, de Maitreya y de
otros maestros de la jerarquía oculta, según aseguraba Nitya en una carta a
Annie Besant.
«El proceso de
Krishna ha dado ahora un definitivo paso adelante. La otra noche (...) todos
sentimos un gran embate de poder en la casa, (...) Krishna vio al Señor y al
Maestro; pienso que también vio la Estrella brillando afuera esa noche, porque
todos nosotros experimentamos una intensa sensación de reverente temor (...).
Después Krishnamurti me dijo que la corriente comenzó como de costumbre en la
base de su espina dorsal y alcanzó la base posterior de su cuello, luego una
parte pasó al lado izquierdo y la otra al lado derecho de la cabeza, y por fin
se encontraron ambas en la frente; Cuando se encontraron, desde su frente
surgió una llama. Ese es el desnudo resumen de lo que ocurrió; ninguno de
nosotros sabe lo que ello significa, pero el poder era tan inmenso esa noche,
que parece señalar una etapa definitiva. Presumo que debe significar la
apertura del tercer ojo».
La descripción de
Nitya coincide con la que los textos hindúes hacen de la Kundalini. Esta fuerza
sería energía en estado de liberación. Krishnamurti dirá que ese
"proceso" y otros que experimenta en años siguientes, le facilitan
convertirse en el canal para alguna poderosa fuerza. Esa fuerza sería la fuente
de su posterior enseñanza.
Como futuro
instructor del mundo mantenía una agenda de viajes a diferentes países,
particularmente vinculada con convenciones de la Sociedad Teosófica. En estas
actividades, se hacía acompañar por su hermano. Sin embargo, el destino no
quería darle paz; el 13 de noviembre de 1925, en medio de una tempestad,
sobrevino la muerte de Nitya.
Krishnamurti quedó
destrozado; sollozaba, gemía y lloraba a gritos por su hermano. Con su madre
muerta, exiliado de su padre y demás hermanos a quienes no había vuelto a ver,
su pequeño Nitya había sido su única familia y su querido compañero.
Pero no era sólo esa
la fuente de su desesperación. También había puesto la vida de su hermano en
manos de los grandes maestros espirituales Maitreya y el Buda, ante quienes
consideraba tener acceso directo a través de prácticas esotéricas junto a Mrs.
Besant y Mr. Leadbeater. Más aún, ellos mismos, que también afirmaban tener
acceso a esos planos del espíritu, habían asignado a Nitya a un papel de
acompañante en el trayecto del futuro mesías.
Todo esto hace
desmoronar como un castillo de naipes sus creencias de acceso a las
predicciones de sucesos futuros, y sobre el propio destino mesiánico que le
había asignado la Sociedad Teosófica. Su fe en los maestros y en la jerarquía
oculta experimenta en ese momento una revolución total.
Ruptura con el pasado
En los años
siguientes, la nueva visión y conciencia de Krishnamurti continuaron
desarrollándose. Nuevos conceptos aparecieron en sus charlas, discusiones y
correspondencia junto con un vocabulario en evolución que fue progresivamente
liberado de terminología teosófica. Su nueva dirección alcanzó un clímax en 1929, cuando
rechazó los intentos de Leadbeater y Besant para
continuar con la Orden de la Estrella.
Krishnamurti
disolvió la Orden durante el OSE | Star Camp anual en Ommen, Países Bajos, el 3
de agosto de 1929. Dijo que había tomado su decisión después de "una
cuidadosa reflexión" durante los dos años anteriores. Eso
le llevó a afirmar, en su célebre discurso de
disolución de la Orden de la Estrella:
"Sostengo que
la verdad es una tierra sin caminos, y no se puede abordar por ningún camino,
por ninguna religión, por ninguna secta. Ese es mi punto de vista, y me adhiero
a eso de manera absoluta e incondicional. La verdad, siendo ilimitada,
incondicionada, inaccesible por cualquier camino, no puede ser organizada; ni
se debe formar ninguna organización para guiar o coaccionar a las personas a lo
largo de un camino particular. ... Esta no es una obra magnífica, porque no
quiero seguidores, y lo digo en serio. En el momento en que sigues a alguien,
dejas de seguir la Verdad. No me preocupa si prestas atención a lo que digo o
no. Quiero hacer algo en el mundo y lo haré con una convicción inquebrantable.
Me preocupa una sola cosa esencial: liberar al hombre. Deseo liberarlo de todas
las jaulas, de todos los miedos y no fundar religiones, nuevas sectas, ni
establecer nuevas teorías ni tampoco nuevas filosofías."
Después de la
disolución, prominentes teósofos se volvieron contra Krishnamurti, incluido
Leadbeater, de quien se dice que dijo: "la venida ha salido mal".
Krishnamurti había denunciado todas las creencias organizadas,
la noción de gurús, y toda relación maestro-discípulo, prometiendo en
cambio trabajar para liberar a las personas para que sean: "absolutamente
e incondicionalmente libres". No hay ningún registro en el que
niegue explícitamente que él fuera el Maestro del Mundo; cada vez que le pidieron que aclarara su
posición, o bien afirmaba que el asunto era
irrelevante o dio respuestas
que, como hemos dicho, eran "deliberadamente vagas".
En retrospectiva, se
puede ver que los cambios en la evolución de su perspectiva habían comenzado
antes de la disolución de la Orden de la Estrella. Las sutilezas de sus nuevos planteamientos
sobre el tema del Maestro Mundial fueron abandonados por muchos de sus
admiradores, desconcertados y angustiados por los cambios de perspectiva, de
vocabulario y de discurso por parte de Krishnamurti. Entre ellos encontramos a
Besant y Mary Lutyens, madre Emily, que tuvo una relación muy cercana con él. Pronto se separó de la Sociedad Teosófica, de
sus enseñanzas y de sus prácticas.
"Crear un mundo nuevo"
A continuación se
muestra parte de un texto extraído de un diario de Krishnamurti titulado El
libro de la vida, en el que se resume
en gran medida el motivo que principalmente impulsó a Krishnamurti a difundir
su mensaje por todo el mundo: el deseo de liberar al hombre y al mundo.
Si hemos de crear un
mundo nuevo, una nueva civilización, un arte nuevo, no contaminado por la
tradición, el miedo, las ambiciones, si hemos de originar juntos una nueva
sociedad en la que no existan el «tú» y el «yo», sino lo nuestro, ¿no tiene que
haber una mente que sea por completo anónima y que, por lo tanto, esté
creativamente sola? Esto implica, ¿no es así?, que tiene que haber una rebelión
contra el conformismo, contra la respetabilidad, porque el hombre respetable es
el hombre mediocre, debido a que siempre desea algo; porque su felicidad
depende de la influencia, o de lo que piensa su prójimo, su gurú, de lo que
dice el Bhagavad Gita o los Upanishads o la Biblia o Cristo. Su mente jamás
está sola. Ese hombre nunca camina solo, sino que siempre lo hace con un
acompañante, el acompañante de sus ideas.
¿No es, acaso,
importante descubrir, ver todo el significado de la interferencia, de la
influencia, ver la afirmación del «yo», que es lo opuesto de lo anónimo? Viendo
todo eso, surge inevitablemente la pregunta: ¿Es posible originar de inmediato
ese estado de la mente libre de influencias, el cual no puede ser afectado por
su propia experiencia ni por la experiencia de otros, ese estado de la mente
incorruptible, sola? Únicamente entonces es posible dar origen a un mundo
diferente, a una cultura y una sociedad diferentes donde puede existir la
felicidad.
6 de diciembre El
libro de la vida, meditaciones diarias (1995) Jiddu Krishnamurti.
Siguientes Años
Desde 1930 hasta
1944 Krishnamurti ofreció conferencias en Europa, Latinoamérica, India,
Australia y Estados Unidos. En 1933 fueron remarcables sus conferencias en
Argentina, donde su presencia tuvo una amplia repercusión y fuese recordado su
debate con Monseñor Franchetti en la esplanada de la Facultad de Derecho en
Buenos Aires, ante la asistencia de más de cuatro mil estudiantes.
Posteriormente, tras una exitosa gira por varios países latinoamericanos y ya
para julio de 1936, Krishnamurti tenía fechas organizadas para su primera
visita a España, pero el estallido de la Guerra Civil española produjo que
tuviera que cancelarlas. En 1938 Krishnamurti conoció a Aldous Huxley. Ambos iniciaron una amistad que duró años y en la que
pusieron énfasis sobre los peligros del nacionalismo en
Europa. La actitud pacifista de Krishnamurti durante la II Guerra Mundial
produjo que, dada su condición de extranjero, se le invitara en los Estados
Unidos a evitar los comentarios públicos sobre su visión del mundo mientras
durara el conflicto. Al acabar la contienda mundial Krishnamurti regresó a sus
actividades públicas y a visitar la India, donde figuras importantes de la
política, la religión y las ciencias se interesaron por su presencia y
enseñanzas, tal como el propio primer ministro Jawaharlal Nehru.
Notas escritas en el diario de Krishnamurti.
En 1961
Krishnamurti, empezó a llevar un registro diario de sus percepciones y estados
de consciencia. Como nota característica se observa que al escribir su diario
se refiere a sí mismo en tercera persona:
"Sólo
recientemente descubrió él que no había un solo pensamiento durante estos
largos paseos....Siempre había sido así desde niño: ningún pensamiento
penetraba en su mente. El observaba y escuchaba nada más. Nunca surgía el
pensamiento con todas sus asociaciones. No había formación de imágenes. De
pronto un día se dio cuenta de lo extraordinario que eso era; a menudo
intentaba pensar sin que acudiera pensamiento alguno. En estos paseos con gente
o sin ella, había ausencia de todo movimiento del pensar.
Él siempre tuvo esa
extraña falta de distancia entre él mismo y los árboles, los ríos y las
montañas. No era algo cultivado; no se puede cultivar una cosa como esa. Jamás
hubo un muro entre él y otro ser humano. Lo que ellos le hacían, lo que le
decían, jamás parecía herirlo; ni tampoco le afectaba el halago. De algún modo
permanecía totalmente ileso. No era un retraído ni un solitario, sino que era
como las aguas de un río. Tenía muy pocos pensamientos, y cuando estaba solo,
ningún pensamiento en absoluto..."
Últimos Años
Krishnamurti
continuó ofreciendo charlas y debates alrededor del mundo, contactando con
pensadores y científicos como el físico David Bohm, el reconocido Fritjof
Capra, el biólogo Rupert Sheldrake o el psiquiatra David Shainberg. La creación
de escuelas para divulgar su visión de la vida y de la educación halló
respuesta en la India, Inglaterra y en los Estados Unidos. En 1984 y 1985,
Krishnamurti fue invitado para hablar en Naciones Unidas, donde expresó su
análisis de que mientras la humanidad estuviera dividida en naciones nunca
habría paz en el mundo. En estas tres décadas comprendidas entre los años 50s y
mediados 80s, hasta su fallecimiento en 1986, Krishnamurti alcanzó notoriedad
como pensador más allá de creencias, religiones y opciones políticas. Su legado
puede encontrarse en sus libros y videos, que son en su mayoría compendios de
sus charlas y debates, en los que Krishnamurti se centra en el cese de la
actividad mental como pensamiento para llegar así a estados de vacuidad y de
observación en los que no exista la identificación. En dichos estados
advendría, sin ninguna acción de búsqueda, la sensibilidad y captación de los
instantes de vida sin interferencia de la mente, y de ahí a llevar una
existencia armoniosa sin afán de logros, esto transformaría completamente al
ser humano en su relación consigo mismo y con todo lo demás. Pero para que ello
sucediera debería cesar todo movimiento del pensar y todo proceso de
identificación.
Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Jiddu_Krishnamurti
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